Category Archives: Bad ideas


Guest Post By Jose Kavi, Matters India

New Delhi: A group of Catholic women says they are deeply concerned over a bishop’s controversial statement that now threatens communal harmony in India.

In a statement endorsed by 89 Catholic women from across India urges the Catholic Bishops’ Conference of India and its Kerala unit to take special steps to foster peace and avoid strife.

The September 16 statement bemoans that a Kerala bishop used unfortunately “Narcotic Jihad,” a term coined without foreseeing its dreadful consequences for various communities in the country.

The text:

A Statement by Concerned Catholic Women of India

We are living in trying times in India when divisive communal forces have become a serious threat to the secular and pluralistic social fabric of our great nation. The insecurities and vulnerabilities resulting from the deepening majority-minority divide between religious communities are increasingly unveiled and this leads to a growing fear of the ‘other’, whichever community the other may belong to.

It is against this highly volatile backdrop that we want to locate the current polemics triggered by the ‘Narcotic Jihad’ controversy in Kerala, which has fueled hate and mistrust between two religious communities that have a track record of peaceful coexistence in the state through the ages.

It is very unfortunate that the term “Narcotic Jihad” was coined and used by someone holding a responsible position in the Catholic Church leadership in Kerala without foreseeing the dreadful consequences of using such an expression.

While it is argued that Bishop Joseph Kallarangatt, the prelate of the diocese of Palai has used this expression as a precautionary measure to safeguard catholic youth from getting trapped by terrorist forces, the terminology deployed is extremely dangerous as it cuts deep into the core religious sensibilities of a community. The use of narcotics is a very serious crime in any part of the world and it is possible that there could be deeper links between the narcotic business and terrorism. If at all this is true, it is up to the government machinery to address it, not the bishops. To brand one particular community with the narcotic label and that too without substantiating evidence is an equally serious offence as it destroys the health and wellbeing of a society. Besides polarizing religious communities that have been coexisting thus far without major conflicts in this state, allegations of this nature have led to divisions even within the Christian community and its families.

Amidst this chaos, it is sad to see the Church becoming a puppet in the political games that are being played by those who want to draw mileage out of this tumultuous situation. As Pope Francis rightly states in Fratelli Tutti, “today, in many countries, hyperbole, extremism and polarization have become political tools.”(No.15).

We strongly object also to the term “Love Jihad” referring to the inter-religious marriages of Catholic women with Muslim partners. This term undermines a woman’s autonomy to choose her partner in life, as well as the freedom of the woman to change her faith if she so wishes. These freedoms are guaranteed by the Universal Declaration of Human Rights as well as by the Constitution of India. We demand that women be respected and treated as adults who can freely exercise their rights. Negating their freedom to choose their life partner or their faith violates their human dignity and deprives them of their personal agency. Using expressions like “Love Jihad” only serve to sow seeds of hate and divisiveness between communities and in the bargain and poison young minds.

These developments run counter to the CBCI Guidelines for Inter-religious Dialogue framed in 1977 and updated in 1989, which states: “We are committed to build up one nation out of many traditions.” In the ‘Document on Human Fraternity for World Peace and Living Together’ jointly signed by Pope Francis and the Grand Imam of Al-AzharAhmad Al-Tayyeb at Abu Dhabi in 2019, it is clearly stated that “Freedom is a right of every person: each individual enjoys the freedom of belief, thought, expression and action. The pluralism and the diversity of religions, color, sex, race and language are willed by God in His [sic] wisdom, through which He [sic]created human beings.”

In spite of this call for unity and tolerance, we have failed to counteract the forces of communalism within the Church. Only dialogue with others can build a culture of LOVE, which is the only commandment that Christ has given us. It becomes imperative then that we as Church sow not the seeds of discord but of unity and peace in our country today.

We, the undersigned Catholic women, are deeply concerned about the Church becoming a counter-witness and so, we urge the ecclesiastical leadership in Kerala and at the national level to take immediate steps that will heal the wounds caused by this controversy. We hope that this crisis becomes for the Church a moment of grace to commit itself once again with renewed passion to the mission of the ‘Kin-dom of God’ founded on justice, truth and inclusive love as shown by Jesus Christ.

1. Ms Virginia Saldanha, Mumbai
2. Dr. Kochurani Abraham, Kerala
3. Dr. Astrid Lobo Gajiwala, Mumbai
4. Adv. Flavia Agnes Mumbai
5. Adv. Philo Thomas, Pune
6. Adv. Sr. Julie George SSpS, Mumbai
7. Dr. Annie Kunnath, Delhi
8. Dr. Maria GorettiGonsalves, Pune
9. Dr.Brinelle D’souza, Mumbai
10. Dr.Lidwin Dias, Mumbai
11. Dr. Maureen Lobo, Navi Mumbai
12. Dr. Sr. AnithaChettiar DHM, New Delhi
13. Dr. Sr. Hazel D’Lima DHM, Mumbai
14. Dr. Sr. Jacinta D’Souza DHM Mangalore
15. Ms Aloma Lobo Bangalore
16. Ms Anita Cheria, Bangalore
17. Ms Anita Manuel, Pune
18. Ms Anita Rodricks, Belgavi, Karnataka
19. Ms Annette D’Almeida CAP, Pune
20. Ms Annie Rose Trichy, Tamilnadu
21. Ms Assisa, Trichy, Tamil Nadu
22. Ms Assumpta Selvaraj, Karaikudi, Tamilnadu
23. Ms Beschi Trichy, Tamilnadu
24. Ms Buddy Ubale, Mumbai
25. Ms Cecilia Soares, Mumbai
26. Ms Christina Samy, Karur, Tamilnadu
27. Ms Coral D’Sylva, Mumbai
28. Ms Evelyn Williams, Pune
29. Ms Glory, Trichy, Tamil Nadu
30. Ms Jacintha W Rosario, Pune
31. Ms Jennifer Rebello, Pune
32. Ms Josephine Sagayam, Bangalore
33. Ms Judy Siqueira, Pune
34. Ms Lee Lobo, Bangalore
35. Ms LeelaD’Sa, Mumbai
36. Ms Lilly Thomas Palocaren, Thrissur, Kerala
37. Ms Manohari Doss , Madurai, Tamilnadu
38. Ms Marcia DCunha, Mumbai
39. Ms Maria Fernandes, Cuddalore, Tamilnadu
40. Ms Marina Colasco, Pune
41. Ms Marina D’Souza GSPG, Mumbai
42. Ms Olga Netto, Goa
43. Ms Philomena Machado DHM, New Delhi
44. Ms Rachael Alphonso, Mumbai
45. Ms Rajakumari Michael, Bangalore
46. Ms Raynah Braganza Passanha, Pune
47. Ms Reena Biju, Ahmedabad, Gujarat
48. Ms Rita Joseph, New Delhi
49. Ms Ritamma David, Madurai, Tamilnadu
50. Ms Sheela.P.L. Thrissur, Kerala
51. Ms Urusula Nathan Trichy, Tamil Nadu
52. Ms Yoesphin,Trichy,Tamilnadu
53. Prof. Dayana, Madurai, Tamilnadu
54. Sr. Alice SJC, Naragund, Karnataka
55. Sr. Anbarasi PBVM Chennai, Tamilnadu
56. Sr. Arpan Carvalho BS, Faridabad, Haryana
57. Sr. BasantiLakra SCN, Mokama, Bihar
58. Sr. Clare ICM, Chennai
59. Sr. Elsa PBVM, Chennai
60. Sr. Florine ICM, Patna, Bihar
61. Sr. Francoise Bosteels SDS, Bangalore
62. Sr. Jessin SJC, Naragund, Karnataka
63. Sr. Joel SCN, Chatra, Jharkhand
64. Sr. Jyoti SMMI, Chappra, Bihar
65. Sr. JyotishaKannamkal SND, Patna, Bihar
66. Sr. Leena SCN, Ranchi, Jharkhand
67. Sr. Lisa Pires PBVM, Goa
68. Sr. Lissy Joseph SCCG, Hyderabad
69. Sr. Lucy Kurien SCC, Maher, Pune
70. Sr. Maggie Allesu DHM, Mumbai
71. Sr. Malini Manjoly, Mokama, Bihar
72. Sr. Manju Kulapuram SCSC, Patna, Bihar
73. Sr. Mary James MCJ, Ahmadabad, Gujarat
74. Sr. Meena Dominic DHM, New Delhi
75. Sr. Meera RGS, Kerala
76. Sr. Mina Lalitha Barwa HM, Odisha
77. Sr. Mudita Sodder, RSCJ, Mumbai
78. Sr. Nancy Vaz, FDCC, Mumbai
79. Sr. Noella de Souza MCJ, Mumbai
80. Sr. Patricia D’Souza, RSCJ, Mumbai
81. Sr. Philomena D’Souza FMA, Bombay
82. Sr. Premila Dias FMM, Putney, London
83. Sr. Rita SCN, Trichy, Tamil Nadu
84. Sr. Rosaria RJM, Gujarat
85. Sr. Sabina RGS, Chennai
86. Sr. Shanti Fernades RSCJ, Pune
87. Sr. Shanti Picardo FC, Siliguri, W. Bengal
88. Sr. Suganthi, Palayamkottai, Tamil Nadu
89. Sr. Vimala Verghese RSCJ, Rishikesh


Time to dump ’empowerment’? Feminism, women and the state in kerala today

This reflection has been long coming: the whole idea of women’s empowerment has been steadily deteriorating in Kerala since some years now. Actually, even from the side of the government, there is much less talk about it, even though it flowed into Kerala in the 1990s through the government, somewhat neoliberalized already, after the Beijing Conference. The national environment has of course been especially hostile with Hindu majoritarian conservatives in power whose ideas about ‘Indian culture’ do not offer any prospect of expanding the resonances and meanings of women’s empowerment — the opposite being more likely. But in Kerala too, interest in it has decidedly shrunk. Among its former constituents, especially the women’s self-help groups, it means little other than income-generation and entry into local politics.

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खूब काट-छाँट और गहरी छील-छाल रंदों और बसूलों से मेरी देखभाल

मुक्तिबोध शृंखला की 40वीं और अंतिम कड़ी

तकरीबन 20 वर्ष पहले पढ़ी फ्रांसिस व्हीन लिखित कार्ल मार्क्स की जीवनी का अंतिम अंश या उस अंश में चित्रित मार्क्स को भूलना मुश्किल है। यह एक पत्रकार की वृद्ध मार्क्स से मुलाक़ात का वर्णन है। समंदर की लहरें पछाड़ खा रही थीं। पत्रकार ने मार्क्स से पूछना शुरू किया, “क्या है…?” उसकी बात लहरों के शोर में डूब गयी। उसने सवाल दुहराया, “क्या है…?” और मार्क्स ने उत्तर दिया, “संघर्ष!”

संघर्ष, केवल संघर्ष: जीवन का अर्थ यही है। लेकिन यहाँ ग़लतफ़हमी की गुंजाइश है। संघर्ष क्या सिर्फ संघर्ष के लिए? क्या जीवन मात्र संघर्षों का एक सिलसिला है,और कुछ नहीं? इसके खतरनाक निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं। अगर यह बाहरी संघर्ष है तो क्या हमेशा प्रतिपक्ष या विपक्ष का चुनाव करते रहना है? संघर्ष को उसी तरह पूजनीय नहीं बनाया जा सकता जैसे पूँजीवाद में पूँजी या पैसे को और फिर उसके उत्तर में क्रांति को पूजनीय बना दिया जाता है. सतत क्रांति का नारा सतत शत्रु संधान में बदल जा सकता है।  

व्यक्ति का और समाज का मूल्य इसी कारण इससे तय होता है कि वह संघर्ष किसलिए किया जा रहा है। उस संघर्ष का मूल्य उसके उद्देश्य से निर्धारित होगा, उसकी ‘सफलता’ से नहीं। संघर्ष मात्र एक शब्द नहीं, प्रत्यय है। उसके साथ जिस दूसरे शब्द या विचार की तरफ मुक्तिबोध ध्यान दिलाते हैं, वह है प्रयत्न।  मुक्तिबोध के बारे में यह कहा जा सकता है कि वे जितने परिणति के नहीं,उतने प्रयत्न के रचनाकार हैं। प्रयत्न जिसका कोई अंतिम बिंदु नहीं है। कहीं विश्राम नहीं है। हर मंजिल जैसे आगे के लिए एक इशारा ही है।

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सिर्फ इंसान होने की हैसियत का गुरूर जैसे आसमान, पेड़, या मैदान की शान और शख्सियत

मुक्तिबोध शृंखला:39

“एक निर्मल निश्चल आत्मीयता मुक्तिबोध के स्वभाव की लुभावनी खूबी थी. एक साथ ही एक बेचैनी—अपने आपको जानने की, अपने आसपास की दुनिया और उसके लोगों को, उनके और अपने, उनके और दूसरों के संबंधों को समझने की …सच्चाई को, ज़िंदगी के अर्थ को किसी तरह हासिल कर लेने की तड़प.”

अपने मित्र मुक्तिबोध की, ‘ज़िंदगी और साहित्य’ के संस्कार में जो उनसे कतई भिन्न थे, रचनाओं को उनकी मृत्यु के कोई डेढ़ दशक बाद संपादित करते हुए नेमिचंद्र जैन ने यह लिखा. उनके कोई एक दशक बाद नंदकिशोर नवल ने ‘मुक्तिबोध:ज्ञान और संवेदना’ में लिखा,

“मुक्तिबोध की कविताएँ पढ़ते समय जो चीज़ हमारा ध्यान सर्वप्रथम आकर्षित करती है, वह है…ओजस्विता और उदात्तता.”

नेमिजी ने उनमें जिस तड़प और बेचैनी को महसूस किया वही इस उदात्तता का कारण है. मुक्तिबोध का शायद ही कोई पाठक उनकी रचनाओं के आवेश से अछूता रह पाया हो. प्रायः आवेश, ओजस्विता को बौद्धिकता और विवेक के लिए बाधक माना जाता है. शायद इसीलिए अशोक वाजपेयी ने अज्ञेय में विवेक देखा मुक्तिबोध में नहीं. लेकिन भावनाओं में एक सूक्ष्म दृष्टि होती है और उसकी व्यापकता भावनाओं की व्यापकता से तय होती है. मुक्तिबोध ने विवेक और भावना के बीच की कल्पित खाई को ज्ञानात्मक संवेदना और संवेदनात्मक ज्ञान की अपनी अवधारणाओं से पाट दिया था. एक के बिना दूसरे का महत्त्व यदि शून्य नहीं तो अल्प है. इसीलिए मुक्तिबोध की कविताओं की तीव्र और गहन ऐंद्रिकता से अप्रभावित रहना कठिन है, वहीं उनको पढ़ते वक्त ही मार्क्स की यह बात समझ में आती है कि इंद्रियाँ ही सिद्धांतकार होती हैं.  

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मित्र : बिना तुम्हारे, यह यथार्थ हो जाएगा उद्भ्रांत व्यंग्य श्री-हीन दीन

मुक्तिबोध शृंखला:38

“मुक्तिबोध की कविताओं में सदैव एक साथीपन का भाव है.” शमशेर बहादुर सिंह ने ‘चाँद का मुँह टेढ़ा है’ की भूमिका में लिखा. इसके साथ यह कि मुक्तिबोध की कविता जैसे “हमारी बातें हमीं को सुनाती हो और हम अपने को एकदम चकित होकर देखते हैं, और पहले से और भी अधिक पहचानने लगते हैं.”

साथीपन, मित्रता और क्या है अगर वह हमारा आइना नहीं जिसमें देखते हुए हम खुद को पहले से अधिक पहचानने लगते हैं. ‘अँधेरे में’ कविता के पहले अंश में पदचाप सुनाई देती है जिससे दिल की धड़कन बढ़ जाती है. जो सुनाई देता है, लेकिन नहीं देता दिखाई, वह कौन है? कविता में आगे एक आकार उभरता है. क्या वह इस ध्वनि का ही रूप है? लेकिन वह दिखाई तो देता है पर जाना नहीं जाता. और बाद में जब सलिल के तम श्यान शीशे में एक चेहरा उभरता है तो वह समझ में नहीं आता. कविता फिर जंगल के बीच एक खोह में मशाल के लाल प्रकाश के धुंधलके में वह दिखलाई देता है: गौर वर्ण, सौम्य मुख, दीप्त दृग, भव्य आजानुबाहु!

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कष्टजीवी चिर-व्यस्त रामू के सर्जनशील भाव चलते ही रहते हैं

मुक्तिबोध शृंखला:37

जिस सृष्टि को हम जानते हैं उसमें मनुष्य अकेला प्राणी है जिसके पास सृजन की क्षमता है। सृजन की क्षमता के मायने क्या हैं? मनुष्य ही अपनी प्रजातिगत सीमा को जानता है और उसका अतिक्रमण भी कर सकता है। प्रजातिगत सीमा या विवशता के दायरे में मनुष्येतर सृष्टि रहती है। अपने संरक्षण और अपनी अभिवृद्धि की क्रिया प्रत्येक प्राणी करता है। मनुष्य भी। लेकिन वह उससे आगे भी जाता है। वह अनिवार्य के दायरे से निकलकर अतिरिक्त के मैदान में भ्रमण करना चाहता है। कह सकते हैं कि यह अतिरिक्त ही उसकी मनुष्यता को परिभाषित करता है। अधूरेपन के अहसास से पीड़ित मनुष्य स्वयं को पूर्ण करने की यत्न योजना करता है। अधूरापन, अपर्याप्तता के बोध के कारण खुद में कुछ जोड़ने, कुछ नया जानने की प्रेरणा मिलती है। इसी के कारण हम अपनी ऐंद्रिक बाध्यताओं और सीमाओं का अतिक्रमण कर भिन्न (मनुष्येतर) संवेदनाओं से भी युक्त होते हैं।

यह अतिरिक्तता प्रजातिगत सीमाओं में और उनके बाहर हासिल की जाती है। अन्य प्रजातियों से मनुष्य के संबंध बनाने के प्रयास, और वह मात्र उन्हें अपनी प्रजाति की अभिवृद्धि के लिए उपयोगी मानकर नहीं, जाने कब से किए जा रहे हैं। ऐसा करते हुए मनुष्य अन्य प्रजातियों के कुछ अंश खुद में शामिल करता जाता है। मनुष्य के संवेदना तंत्र में जो जटिलता आती जाती है, वह इस कारण भी।

इस जटिलता का एक कारण यह  भी है कि मनुष्य जो कुछ भी करता है, उसे वह विचार का भी विषय बना लेता है।

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एक कण्टक पौधा ठाठदार मौलिक सुनील

मुक्तिबोध शृंखला:36

प्रत्येक व्यक्ति एक अभिव्यक्ति है। वह अपने समाज की अभिव्यक्ति है, अपनी परम्पराओं की भी अभिव्यक्ति है, लेकिन सबसे पहले और अंत में वह खुद अपनी अभिव्यक्ति है। जैसा गाँधी ने कहा था, मैं अपना गुरु खुद हूँ। मैंने खुद अपने आपको गढ़ा है, क्या इसे अहंकारपूर्ण उक्ति नहीं माना जाएगा? गाँधी से अलग मुक्तिबोध गुरु की आवश्यकता पर बल देते हैं। ‘ब्रह्मराक्षस’ कहानी को याद कर लें। उनकी कविताओं में उनका गुरु उनका मित्र भी है। जो भी हो, हर व्यक्ति एक अद्वितीय, विलक्षण अभिव्यक्ति है या उसे होना चाहिए।

अभिव्यक्ति के साथ जुड़ी हुई है उसकी भंगिमा। आम तौर पर अभिव्यक्ति सुनते ही विचार का ख्याल आता है। और वह ठीक है। लेकिन विचार की भी भंगिमा होती है। व्यक्ति विचार है तो वह भावलोक भी है। हरेक व्यक्ति एक भिन्न भावलोक। जैसे विचार की भंगिमा होती है उसी प्रकार भाव की भी। यह भंगिमा ही व्यक्ति को परिभाषित करती है। किसी से उसका अंदाज छीन लेना उसका खून ही है। सेंसरशिप का विरोध करते हुए कार्ल मार्क्स ने लिखा था कि वह हमें सिर्फ यह नहीं बताती कि क्या कहना, लिखना या दिखाना है बल्कि वह कैसे किया जाना है, यह भी निर्देशित करती है। वह हमसे हमारा अंदाज छीन लेती है और हमें किसी दूसरे के तय किए अंदाज में जीने, सोचने, महसूस करने को मजबूर करती है। इसीलिए आज के समाज में, जहाँ व्यक्ति की अभिव्यक्ति-संवेदना या जागृति इतनी तीव्र हो, इसके विरुद्ध विद्रोह उठ खड़ा होना स्वाभाविक है।

किसी भी रचनाकार का संघर्ष इसीलिए अभिव्यक्ति का संघर्ष ही होता है। उसका अपना अंदाज होगा, अपनी भंगिमा होगी लेकिन उसका मूल्य तो तभी होगा जब अन्य उसका आदर कर पाएँ, अन्यों में उसके प्रति उत्सुकता हो। इसलिए वह सम्प्रेषणीय भी बनाना चाहती है खुद को। और इसी कारण सम्प्रेषणीयता में बाधा भी आती है। कुछ व्यक्ति (अभिव्यक्ति) कठिन होते हैं। वह कठिनाई अन्य के लिए आमंत्रण भी हो सकती है और उसके भीतर हिंसा भी पैदा कर सकती है। अभिव्यक्ति का एक संकट यह भी है। उसके साथ हमेशा यह जोखिम है।

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भीतर तनाव हो, विचारों का घाव हो कि दिल में एक चोट हो

मुक्तिबोध शृंखला:35

मुक्तिबोध के मित्र प्रमोद वर्मा ने 6 जनवरी 1958 को उन्हें एक पत्र लिखा। घर, परिवार, हारी-बीमारी की चर्चा के अलावा उसमें श्रीकांत वर्मा के पहले काव्य-संग्रह ‘भटका मेघ’ की समीक्षा को लेकर प्रमोद वर्मा के मन में जो द्वंद्व चल रहा है, उसका जिक्र है:

श्रीकान्त के ‘भटका मेघ की रिव्यू इस महीने जाने को है।….श्रीकांत की कविताओं में कतिपय बिम्बों के पुनरावृत्त होने की प्रवृत्ति तो नहीं दीख रही है? … मुझे उसकी इधर की कविताओं में न अनुभूतियों के नए शब्द दिखाई दे रहे हैं, न बिम्ब-चित्रों के अथवा द्वंद्वलय के नए प्रयोग ही। इस संग्रह में ही (अपेक्षतया कम मात्रा में) आपको अन्धकार, नदी, रात, कोहरा, वंशवट, चिड़िया, चमगादड़ जैसे इमेज कई कविताओं में मिल जाएँगे।

प्रमोद वर्मा को श्रीकांत वर्मा की कविताओं में बिम्बों और चित्रों का यह दुहराव देखकर चिंता है कि कहीं ये   ‘कंडीशंड साहित्यिक रिफ्लेक्सेस’ के लक्षण तो नहीं। उन्हें इसका पता है कि ‘इमेज’ की पुनरावृत्ति एक ही लेखक में होती है और वह कोई दोष नहीं माना जाना चाहिए,

यीट्स की कविताओं में डांसर का इमेज तो सेंट्रल इमेज है और वह न जाने कितनी बार आता है, परन्तु वह हर बार नए कॉन्टेक्स्ट में ही आता है और नए एसोसिएशन्स जगाता है। इस दृष्टि से वह हर बार पुराना होकर भी नया है।”

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जन: उनके साथ मेरी पटरी बैठती है, उन्हीं के साथ मेरी यह बिजली भरी ठठरी लेटती है

मुक्तिबोध शृंखला:34

“मैं उनका ही होता, जिनसे

            मैंने रूप-भाव पाए हैं।

वे मेरे ही हिये बँधे हैं

             जो मर्यादाएँ लाए हैं।

मुक्तिबोध के आरंभिक दौर की कविता ‘मैं उनका ही होता’ की ये पंक्तियाँ तरुण कवि की आकांक्षा को अत्यंत सरल तरीके से व्यक्त करती हैं। वे कौन हैं जिनसे कवि ने अपने रूप और भाव पाए हैं, यह उस वक्त और बाद की रचनाओं से स्पष्ट हो जाता है। ये साधारण जन हैं, मामूली लोग जो मुक्तिबोध की कहानियों, कविताओं और निबंधों में अलग-अलग स्थितियों में ज़िंदगी से जूझते नज़र आते हैं। जिनसे रूप और भाव पाया है, मैं उन्हीं का होता, यह इच्छा है। 

मुक्तिबोध की कविताओं का एक गुण है दुहराव। भाव का, बिंब का, चित्र का दुहराव। वह उपयोगी है और आवश्यक क्योंकि मुक्तिबोध एक नई संवेदना का सृजन कर रहे थे। संवेदना की एक नई संरचना का सृजन, जो कवि या कलाकार का काम है। उसका अभ्यास खुद कवि को करना होता है और पाठक को भी उसका अभ्यास कराना होता है। इसलिए उसे दुहराना अनिवार्य है।

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लोकमानस और लोकतंत्र : रवीश कुमार

न्यू सोशलिस्ट इनिशिएटिव की तरफ से शुरू की गयी आनलाइन व्याख्यानमाला ‘डेमोक्रेसी डायलॉग्ज’ की अगली कड़ी में मेगसेसे पुरस्कार विजेता, प्रख्यात पत्रकार और विश्लेषक रवीश  कुमार हमारे अगले वक्ता होंगे।  आप सभी जानते हैं कि  रवीश कुमार न केवल एक जानेमाने टीवी एंकर हैं बल्कि भारतीय राजनीतिक-सामाजिक परिदृश्य पर पैनी निगाह रखनेवाले निर्भीक लेखक हैं और साहसी टिप्पणीकार हैं। 

इस अवसर पर व्याख्यानमाला में आए चार महिने के अंतराल के प्रति भी हम खेद प्रगट करना चाहते हैं। इस के पीछे एकमात्र कारण कोविड महामारी की दूसरी लहर के चलते भारत की जनता पर बरपा प्रचंड कहर और भयानक त्रासदी ही है। हम सभी इस विभीषिका के गवाह रहे हैं और हममें से कइयों ने इस दौरान अपने आत्मीयों को, अपने दोस्तों-मित्रों को या अपने पड़ोसियों को खोया है। हमारे इर्द गिर्द मची इस तबाही के बीच व्याख्यानमाला के आयोजन को जारी रखना हमें मुनासिब नहीं लगा था।

रवीश चाहते हैं कि उनका व्याख्यान संवाद नुमा और बातचीत की शक्ल में हो। हमें पूरी उम्मीद है कि आप भी न केवल इस बातचीत को सुनना चाहेंगे और उसमें शामिल भी होना चाहेंगे। कार्यक्रम फेसबुक लाइव होगा। 

कार्यक्रम का विवरण इस प्रकार है :

न्यू सोशलिस्ट इनिशिएटिव


डेमोक्रेसी डायलॉग्जस

9 वां व्याख्यान और चर्चा

विषय : लोकमानस और लोकतंत्र

वक्ता :रवीश कुमार 

प्रख्यात पत्रकार, लेखक और मीडियाकर्मी , मैग्सेसे पुरस्कार से सम्मानित 

6 बजे शाम, 8 अगस्त 2021

live link :


There has been a nationwide outpouring of condemnation, following the announcement by Mr. Mukhtar Abbas Naqvi, Minister of Minority Affairs, declaring Aug 1 as ‘Muslim Women’s Rights Day’ to mark the anniversary of the Triple Talaq law.

Over 650 citizens – Muslim and non-Muslim women, men and trans persons, women rights activists, human rights activists, academics, students and hundreds of citizens across from across India have issued a strong statement today,

The statement condemns and rejects this cynical optics of using Muslim women’s rights, in the face of an unprecedented onslaught against the rights of the Muslims in recent years under the present government. It voices strong opposition to declaring 1 August as Muslim Women’s Rights Day, calling it the celebration of a law that is fundamentally anti-minority, anti-women, anti-constitutional, and seeks only to disparage the Muslim community.

 The text of the full statement and signatories is given below.

 Citizens’ Statement: August 1, 2021



 And we say, respectfully, “How dare you!”


संदेह, अविश्वास उतना न है नकारशील


मुक्तिबोध शृंखला:33

अधूरापन मनुष्य की अवस्था को परिभाषित करता है। पूर्णता उसकी आकांक्षा है। इस आकांक्षा के कारण ही वह दूसरों से रिश्ते बनाता है। व्यक्तियों, समुदायों, राष्ट्रों की सीमाओं को लाँघकर नए, अब तक जो अनजान रहा, उससे जुड़ना अपने अधूरेपन से लड़ना है। प्रकृति का सायास साहचर्य भी इसी प्रक्रिया का अंग है। ब्रह्माण्ड के हर कोने तक दृष्टि प्रसारित करना भी यही है। सम्पूर्ण ज्ञान व्यापार इस अधूरेपन से पार पाने का उपक्रम है। संघर्ष है।

अपने अधूरेपन को आखिर हम किस तरह परिभाषित करें? क्या वह मेरी न्यूनता है? मैं जिस स्थिति में हूँ वह मुझे मिली है। मैं उसके लिए जवाबदेह नहीं। लेकिन मैं उसी स्थिति से पहचाना जाता हूँ। क्या मैं उसी स्थिति का बंदी हो रहूँ या उसे बदलने की कोशिश करूँ? या क्या मैं मात्र उसके पार चला जाऊँ? बिना उस स्थिति  को छेड़े? क्या ऐसा करना संभव है? यानी खुद को पुनर्परिभाषित करना? 

अधूरेपन की चेतना के साथ जुड़ा हुआ है सीमितता का अहसास। मनुष्य अपने काल और परिवेश से सीमित होता है। कई बार, बल्कि प्रायः उनका कैदी भी। यह उसकी बनाई हुई नहीं, उसे मिली हुई अवस्था है। और उस उसका अभ्यास वह अनजाने ही करता रहता है जिससे वह एक एक आश्वस्तिकर अवस्था जान पड़ने लगती है। इस सीमाबद्धता का ज्ञान मनुष्य को हो, यह कि वह उसे जड़ बना रही है, इसके लिए उसे निरंतर सक्रिय रहना पड़ता है। उसके बिना वह उसी अवस्था को वरदान मानकर उसकी रक्षा में सन्नद्ध हो उठता है।

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इस तरह चूर्ण चट्टान हो कि रेणु-रेणु सूरज पर चले जाएँ

मुक्तिबोध शृंखला:32

अच्छी कविता और बड़ी कविता में फर्क होता है। अच्छी कविता के नियम बड़ी कविता पर लागू नहीं होते। जैसे आम तौर पर कविता का उद्घोषात्मक होना अच्छा नहीं माना जाता। उपदेशात्मकता और शिक्षापरक होना अच्छी कविता के गुण नहीं माने जाते। लेकिन बड़ी कविता शिक्षापरक, यहाँ तक कि उपदेशात्मक होकर भी बड़ी हो सकती है। मुक्तिबोध की कविताओं के इस पक्ष को सहज ही लक्ष्य किया जा सकता है। जीवन कैसा हो? अच्छा जीवन कैसे जिया जाए या मानवीय जीवन किसे कहते हैं और उसे हासिल करने का तरीका क्या है, मुक्तिबोध की कविताएँ इसकी सीख देती चलती हैं और ऐसा करती हुई दीखती भी हैं। उन्हें जैसे इसकी परवाह नहीं कि उन्हें कविता माना जाएगा भी या नहीं।

मुक्तिबोध की कविताएँ एक ‘मैं’ गढ़ती रहती हैं। वह ‘मैं’ अक्सर अपने आप से बात करता रहता है। उसके मन में एक उधेड़बुन सी चलती रहती है। ज़िंदगी की अपनी राह को लेकर, उस रास्ते पर चलने की अपनी तैयारी को लेकर, कभी कभी रास्ते के चुनाव पर भी। एक घोर आत्म-चेतस् व्यक्ति जो कभी चैन से नहीं रहता। क्योंकि उसकी एक निगाह भीतर को ओर मुड़ी होती है।

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मेरे ही चंगुल से मुझको तुम मुक्त करो!

मुक्तिबोध श्रृंखला:31

“वीरान मैदान, अँधेरी रात, खोया हुआ रास्ता, हाथ में एक पीली मद्धिम लालटेन। यह लालटेन समूचे पथ को पहले से उद्घाटित करने में असमर्थ है। केवल थोड़ी-सी जगह पर ही उसका प्रकाश है। ज्यों-ज्यों वह पग बढ़ाता जाएगा, थोड़ा-थोड़ा उद्घाटन होता जाएगा।”

मुक्तिबोध रचना की प्रक्रिया के लिए एक रूपक प्रस्तुत कर  रहे हैं। अँधेरी रात, वीरान मैदान और एक खोया हुआ रास्ता। ‘खोया हुआ’ का आशय क्या है? यह वह रास्ता है जो जाना हुआ था और खो गया? यह प्रश्न ‘अँधेरे में’ कविता की खोई हुई ‘परम अनिवार आत्म संभवा अभिव्यक्ति’ के संदर्भ में उठाया जाता रहा है। क्या वह थी और खो गई या वह कभी मिली ही नहीं थी? ‘अँधेरे में’ की आख़िरी पंक्तियाँ हैं,

 “वह मेरे पास कभी बैठा ही नहीं था,

 वह मेरे पास कभी आया ही नहीं था,

तिलिस्मी खोह में देखा था एक बार,

आख़िरी बार ही।”

और आगे,

परम अभिव्यक्ति

अविरत घूमती है जग में

पता नहीं जाने कहाँ, जाने कहाँ

वह है।”

इसलिए हर गली, हर रास्ता देखना है, हर चेहरे पर गौर करना है, हर चरित्र में झाँकना है। मालूम नहीं वह अभिव्यक्ति कहाँ हो, कहाँ मिल जाए!

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समीक्षा एक प्रेम दर्शन है

मुक्तिबोध प्रगतिवादी नहीं रह गए। मार्क्सवादी बने रहे। दोनों में विरोध कुछ लोगों को दीख सकता है। लेकिन मुक्तिबोध के अनुसार मार्क्सवादी होने के कारण ही वे प्रगतिवाद के दायरे से आगे निकल सके। प्रगतिवाद एक समय के बाद एक आग्रह जैसा बन कर रह गया था। एक मायने में दुराग्रह। कम से कम मुक्तिबोध को ऐसा ही प्रतीत होता था। जबकि मार्क्सवाद उनके लिए विज्ञान था। विज्ञान अपने व्यापकतम अर्थ में। विज्ञान जो विज्ञानवादी जड़ता से ग्रस्त नहीं है। वह जो प्रश्न, प्रयोग और परीक्षा पर टिका हुआ है। मार्क्सवाद को शेष विचार-प्रणालियों या दर्शनों से श्रेष्ठ साबित करने के लिए भी उसे विज्ञान कहा जाता है। मुक्तिबोध में भी यह  प्रवृत्ति देखी जाती है। फिर भी रचनाकार होने के कारण उनके लिए मार्क्सवाद को एक मूल्य व्यवस्था के रूप में ही श्रेय है। बुद्ध की तरह ही मार्क्स यह कहते जान पड़ते हैं कि दुःख है,  दुःख का कारण है और उसका निवारण भी है।

‘समीक्षा की समस्या’ नामक निबंध में मुक्तिबोध ‘ईमानदार प्रखर वैज्ञानिकता’ को मानव धर्म कहते हैं: 

उसमें एक साथ आत्म-निरपेक्षता और ग्रहण (?) आत्मसंबंध, लक्ष्योन्मुखता और विस्तृत अनेकपक्षीय तथ्य संवेदना, तथ्य ग्रहण-क्षमता उपस्थित है। अपने अज्ञान का स्वीकार और ज्ञान का अग्र-वेग भी उसमें है।”

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प्रगतिवाद : मानवता-सिंधु में डूबी व्यक्ति-धारा ?

मुक्तिबोध शृंखला:29 

मुक्तिबोध मार्क्सवादी हैं। मार्क्सवादी होने के साथ-साथ प्रगतिवादी भी। क्या मार्क्सवादी दृष्टि ही साहित्य और कला में प्रगतिवाद के नाम से जानी जाती है? क्या कम्युनिस्ट पार्टी के सांस्कृतिक क्षेत्र में प्रभाव विस्तार करने के लिहाज से ही प्रगतिशील आंदोलन का महत्त्व है? क्या प्रगतिवाद और प्रगतिशील आंदोलन या संगठन एक दूसरे में गुँथे हुए हैं? 

मुक्तिबोध का रिश्ता प्रगतिवाद और प्रगतिशील लेखक संघ से पेचीदा रहा। मार्क्सवादी होने के कारण और राजनीतिक रूप से सक्रिय होने की वजह से वे प्रगतिशील आंदोलन से जुड़े। लेकिन उस दायरे में साहित्य को देखने के तरीके को लेकर उनकी बहस उन लोगों से होती रही जो इस आंदोलन या संगठन के विचारधारात्मक नेता थे। दृष्टि के संगठन में बदलते ही एक प्रकार की दृष्टिबद्धता दिखलाई पड़ने लगी। यह मुक्तिबोध के स्वभाव के विरुद्ध था। याद कीजिए ‘चाँद का मुँह टेढ़ा है’ में शमशेर बहादुर सिंह की भूमिका का वह अंश:

” ” तुम क्यों उनका दमन कर रहे हो!” वह बेहोशी में भी बड़बड़ा कर पूछता है। …. “अपने अपने आइडियाज़ हैं।”…”

लेकिन जब एक संगठित आंदोलन चल रहा हो तो वह बेहोश नहीं हो सकता। सबको अपने आइडियाज़ रखने की छूट नहीं दी जा सकती। उदारता संगठन के स्वभाव के ही विरुद्ध है शायद। और संवाद की जगह विवादात्मकता को संगठन अपनी शैली बना लेता है। प्रगतिवाद पहली ऐसी साहित्यिक प्रवृत्ति थी जिसने एक संगठन के सहारे अपनी श्रेष्ठता स्थापित करने की कोशिश की।

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मुक्तिबोध और मार्क्सवाद: एक अधूरा संवाद

मुक्तिबोध शृंखला:28

मुक्तिबोध के मार्क्सवाद और उनके व्यक्तित्व में एक फाँक की शिकायत एक समय तक हिंदी के कुछ मार्क्सवादी आलोचक करते रहे। उसका कारण था उनके अनुसार मुक्तिबोध में निजता या आत्मपरकता का अतिरेक। लेकिन मुक्तिबोध मार्क्सवाद तक आए थे अपनी उस समस्या का समाधान खोजते हुए कि मनुष्य अपना विस्तार कैसे कर सकता है। एक सार्थक जीवन जीने की कोई पद्धति हो सकती है या नहीं? वह अपना अकेलापन कैसे दूर करे? अपने आत्म को वह समृद्ध कैसे करे? क्या मार्क्सवाद औसतपन का शास्त्र है? या वह व्यक्ति के, हर व्यक्ति के जीनियस को महत्त्व देता है और उसके प्रस्फुटन में उसकी मदद करता है?

‘मार्क्सवादी साहित्य का सौन्दर्यशास्त्र’ में मुक्तिबोध मार्क्सवाद के बारे में कहते हैं:

मार्क्सवाद मनुष्य को कृत्रिम रूप से बौद्धिक नहीं बनाता है, वरन उसे ज्ञानालोकित आदर्श प्रदान करता है। मार्क्सवाद मनुष्य की अनुभूति को ज्ञानात्मक प्रकाश प्रदान करता है। वह उसकी अनुभूति को बाधित नहीं करता, वरन बोधयुक्त करते हुए उसे अधिक परिष्कृत और उच्चतर स्थिति में ला देता है। संक्षेप में, मार्क्सवाद का मनुष्य की संवेदन-क्षमता से कोई विरोध नहीं है, न हो सकता है।

संवेदना को बोधयुक्त करके उसके परिष्कार का क्या अर्थ है? संवेदन क्षमता तो हर मनुष्य में है। लेकिन क्या हर किसी के पास वह एक जैसी है? क्यों कुछ की वह सीमित होती है और कुछ की तीक्ष्ण? क्या इसका कारण उस मनुष्य या व्यक्ति के भीतर है? मार्क्स के अनुसार इसका कारण बाहर है। बाहरी भौतिक परिस्थितियाँ किसी मनुष्य की संवेदना की सीमा तय करती हैं ।

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मार्क्सवाद : वीरान अमानवीय दूरियाँ

मुक्तिबोध शृंखला:27

मार्क्सवादी अर्थशास्त्री प्रभात पटनायक ने चीन की कम्युनिस्ट पार्टी की शताब्दी के मौक़े पर उसकी सांसारिक उपलब्धियों को स्वीकार करते हुए भी उसे समाजवादी व्यवस्था मानने से इनकार किया है। उसका कारण उनके मुताबिक़ यह है कि चीन में व्यक्ति अभी भी पार्थक्यविहीन जीवन नहीं जी रहा है। चीन का जन आज भी खंडित जन ही है। यानी उसकी सर्जनात्मकता पर उसका अधिकार नहीं है। उसका समय उसका नहीं है। अपने वजूद का मालिक वह खुद नहीं है, उसकी पार्टी है। दूसरे शब्दों में, वह स्वतंत्र या स्वाधीन नहीं है। स्वाधीनता चीन में अपराध है और ख़तरनाक है। इस मत से अलग कुछ कम्युनिस्ट पार्टियों की समझ है कि चीन ने अपने क़िस्म का समाजवाद विकसित किया है।

60 साल पहले ‘वसुधा’ में चीन के साहित्य को लेकर गोरखनाथजी की आपत्ति का उत्तर मुक्तिबोध ने दिया था। उनकी आपत्ति यह थी कि चीन का साहित्य सौंदर्य पक्ष की उपेक्षा करता है। साथ ही उन्होंने मौलिकता और साहित्य की श्रेष्ठता का प्र्श्न भी उठाया था। समाजवादी मुल्कों में क्यों तोलस्तोय जैसे लेखक पैदा नहीं होते, यह सवाल भी था। इन 60 वर्षों में इन प्रश्नों पर काफ़ी बहस हो चुकी है। गोरखनाथ की शिकायत यह थी कि जन-मंगल की भावना से प्रेरित होते हुए भी साम्यवादी साहित्य कलाहीन है, श्रीहीन है, अनुभूति-प्रवण नहीं है। ’मार्क्सवादी साहित्य का सौंदर्य पक्ष’ शीर्षक इस निबंध में मुक्तिबोध ने कहा कि चीन की जनता मुक्ति के वातावरण में साँस ले रही है और अपने देश के पुनर्निर्माण में लगी है। वह अपना साहित्य भी तैयार कर रही है।

मुक्तिबोध यह भी  कहते हैं कि साम्यवादी संसार में सबसे विकसित साहित्य रूस का है, सो उदाहरण वहाँ से लेना चाहिए। लेकिन वे जिन ‘श्रेष्ठ’ लेखकों की सूची गोरखनाथ के आरोप को काटने के लिए पेश करते हैं, उनमें से ज़्यादातर सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी के आधिकारिक रूप से स्वीकृत लेखक ही थे और ‘सकारात्मक’ लेखन करने के लिए वे तत्कालीन सत्ता के प्रिय पात्र थे। अब उस अवधि के बारे में बात करने पर मुक्तिबोध की सूची से एकाध नाम ही ठहर पाते हैं।

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घृणा का दैत्य और स्नेह का शुचि-कान्त मादक देवता

मुक्तिबोध शृंखला:26

पूँजीवाद से मुक्तिबोध की घृणा समझौताविहीन थी। क्या वे उसके कारण कम्युनिस्ट हुए या कम्युनिस्ट होने के कारण पूँजीवाद को उन्होंने अस्वीकार किया? यह प्रसिद्ध है कि नेमिचंद्र जैन ने उन्हें कम्युनिस्ट बनाया। 30 अक्टूबर 1945 के पात्र में वे नेमिजी को लिखते हैं,

याद है, आपकी बहुत बड़ी जिम्मेदारी है। आपने एक व्यक्ति के साथ नाज़ुक खेल खेला है। उसे कम्युनिस्ट बनाया, दुर्धर्ष घृणा के उत्ताप से पीड़ित।”

सिर्फ घृणा नहीं, उस व्यक्ति यानी मुक्तिबोध को अधिक ‘सहनशील भावनामय’ भी बनाया। सहनशील भावनामयता या प्रेम और घृणा, दोनों ही एक साथ एक ही वक्ष में हैं। बल्कि एक के लिए दूसरी ज़रूरी है। ‘नूतन अहं’ शीर्षक कविता में आरम्भ ही इस प्रश्न से होता है;

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ईमान का डंडा, बुद्धि का बल्लम, अभय की गेती और हृदय की तगारी!

मुक्तिबोध शृंखला:25

‘नए की जन्म कुंडली: एक’ में लेखक या वाचक की मुलाकात अपने एक मित्र से 12 वर्ष बाद होती है। ऐसा मित्र जिसे वह बहुत बुद्धिमान समझता था। वह ऐसा व्यक्ति था जो अपने विचारों को अत्यधिक गम्भीरतापूर्वक लेता:

 “वे उसके लिए धूप और हवा जैसे स्वाभाविक प्राकृतिक तत्त्व थे।दरअसल, उसके लिए न वे विचार थे, न अनुभूति। वे उसके मानसिक भूगोल के पहाड़, चट्टान, खाइयाँ, ज़मीन, नदियाँ, झरने, जंगल और रेगिस्तान थे।

विचारों के साथ उस मित्र का रिश्ता सतही न था:

वह अपने विचारों या भावों को केवल प्रकट ही नहीं करता था, वह उन्हें स्पर्श करता था, सूँघता था, उनका आकार-प्रकार, रंग-रूप और गति बता सकता था, मानो उसके सामने वे प्रकट, साक्षात् और जीवंत हों। उसका दिमाग़ लोहे का एक शिकंजा था या सुनार की एक छोटी-सी चिमटी, जो बारीक-से बारीक और बड़ी से-बड़ी बात को सूक्ष्म रूप से और मज़बूती से पकड़कर सामने रख देती है।” 

चूँकि विचारों के साथ उसका ऐसा, जीवन-मरण के प्रश्न जैसा रिश्ता था, वह सामान्य व्यक्ति तो नहीं ही था। विचारों के साथ इस गंभीर रिश्ते के कारण उसका इस ज़माने में मिसफिट रहना भी तय था। जिस ज़माने में हर वस्तु की कीमत उपयोगिता के आधार पर तय की जाती है, वहाँ विचारों के साथ इस तरह के उत्कट रिश्ते की कीमत चुकानी पड़ती है। या रिश्ता आख़िरकार आपको क्या हासिल देगा? दुनियादारी सिखलाती है कि वैसे विचारों से मुँह मोड़ लें या उन्हें कहने भीतर दफन कर दें जो जीने के रास्ते में आ जाते हों! विचारों को जो अपनी रक्त-मज्जा का इस प्रकार अंग बना लें, उनकी ज़िंदगी तकलीफदेह होना तय है। वे खुद को जाहिर करते हैं तो किसी बाहरी वजह से नहीं, इसलिए नहीं कि उसका कोई इस्तेमाल हो जाए। और वे खुद को प्रकट करने से घबराते भी नहीं इस आशंका से कि कहीं उनका कोई नुकसान न हो जाए।

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पूँजीवाद : तू है मरण, तू है रिक्त, तू है व्यर्थ

मुक्तिबोध शृंखला : 24

मनुष्य इतना अकेला क्यों है? मनुष्यों में इतने फासले क्यों हैं? क्यों अमानवीय दूरियां हम सबको घेरे हुए हैं? या एक दूसरे से अलग किए हुए हैं? जीवन में इतना ओछापन क्यों हैं? सतहीपन, छिछलापन क्यों हैं? क्यों इंसान खुद को हासिल नहीं कर पाता? क्यों हम सब अपने बदले किसी और का जीवन जीते रहते हैं? क्यों अपना किया हुआ श्रम अकारथ लगता है? क्यों हर नई सुबह मन में स्फूर्ति नहीं जगती? क्यों हमेशा कुछ खो गए होने का अहसास दीमक की तरह मन को चाटता रहता है? हमारे चारों तरफ व्यक्तित्वों के खँडहर क्यों? ज़िंदगी क्यों ढहकर मलबा बन जाती है? क्यों हम आँख उठाकर अपने चारों तरफ जो कुदरत का नूर है, उसे देख नहीं पाते, उसमें डूब नहीं पाते? क्यों भव्यता, ऊँचाई का दर्शन करने में हमारी गर्दन दुखने लगती है? क्यों हम अपनी खोह में दुबके रहना चाहते हैं? जीवन के विस्तार का आभास हमें क्यों नहीं हो पाता?

यह तो सोचो कि वह कौन मैनेजर है जो हमें-तुम्हें, सबको रीछ-शेर-भालू-चीता-हाथी बनाये हुए है?”  

‘समझौता’ कहानी का अंत इस प्रश्न पर होता है। कहानी में एक दूसरे को खा जाने, एक दूसरे पर चढ़ बैठने का नाटक करने की कवायद कराई जाती है। यह नाटक है। लेकिन सच तो यह है कि हम ऐसी ज़िंदगी जीने को मजबूर हैं जिसमें हर कोई दूसरे को खा डालना चाहता है, वह उसका भोज्य है। हर पड़ोसी दूसरे पर निगाह रखता है, वह जासूस या खबरी है। किसी की तरक्की की शर्त किसी का और नीचे धँस जाना है?

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