Category Archives: Decolonizing Theory

At the Edge of Postmodernity – Reflections on the Contemporary from the Global South

 

 

I

The term ‘contemporary’ is often used synonymously with ‘the present’. It is often used to connote ‘newness’. But there is another sense where it refers to the idea of inhabiting the same time (as for example in the statement: ‘Gandhi was a contemporary of Tagore’) or of the industrial revolution being contemporaneous with the emergence of the steam engine. In this sense, it is not newness but ideas of simultaneity, co-presence, coevalness etc that are sought to be invoked through the use of the term ‘contemporary’.

The problem of the contemporary is therefore also a problem of multiplicity, of many different modes of being, and in a sense, can be seen as distinct from the idea of ‘the present’. For the category of ‘the present’, on the other hand, assumes a singularity and lies at the root of all attempts to understand ‘our times’ in relation to some specific characteristic or feature in relation to which others become ‘the past’. Thus ‘our time’ could be defined in terms of the ‘information technology and communications revolution’, ‘the digital revolution’ or the ‘era of post-truth’ and ‘populism’ and so on.

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Against Aachaaram: A Dossier from Malayalam – Announcement

This is to announce a new series of postings I will be doing, relating to aachaaram in Kerala.

Aachaaram is loosely translated as ‘customary practices’ or ‘customary rituals’, but in 19th century Malayali society, it referred to a massive, inter-connected, all-pervading web of practices, rituals, and ideas which bolstered the domination of the upper-castes — in Kerala’s context, this meant the Brahmin-sudra nexus — over the lower castes. It touched the most intimate and personal aspects of a person’s life; through it,  the allegiances and the labour of lower caste communities were extracted to benefit the upper castes. The lower-caste assertions of the late 19th and early 20th centuries here, through which modern democracy became a possibility at all, were directed against this web. Aachaaram, however, survived this phase through shrinking its spatial presence to savarna homes and temples; later, after the re-consolidation of brahmin-sudra power, towards the end of the 20th century, the rise of spiritual capitalism had led to aacharam’s resurrection as the vehicle of gendered savarna power — and as the provider of opening gambits for the Hindu fundamentalists — in Kerala .

In this series, I will post translations of selections/excerpts from the writings of the critics of aachaaram from early 20th century Kerala, with short reflections on each for the present. The many different readings of Hinduism that arose in that period when the Brahmin-sudra nexus was thrown into confusion, as well as the many different dreams of social liberation from different parts of the world that entered Malayali society then — from C Krishnan’s Buddhism to Marxism — produced powerful critical exposures that revealed aachaaram to be nothing but a vehicle and instrument of the power of certain groups over others. The effort made by these voices to point to the danger that it posed to a dream of a just society was largely ignored by the mainstream, especially the mainstream left.

The first of these is an excerpt from a conversation between the well-known social revolutionary, the avarna-born seer, spiritual leader, and philosopher, Srinarayana Guru and his disciples in which the annual pilgrimage to Sivagiri was planned, which I will post separately.

 

संस्कृति की ज़मीन, बदलाव के बीज : रवि सिन्हा

Guest Post by Ravi Sinha
1.
मार्क ट्वेन ने कभी कहा था – धूम्रपान की आदत छोड़ने में मैं ख़ासा माहिर हूँ; यह काम मैंने हज़ारों बार किया है.सन्धान की यह केवल तीसरी शुरुआत है. वह भी काग़ज़ पर छप कर नहीं. अभी केवल वेब-पेज़ के रूप में. अतः यह दावा तो नहीं किया जा सकता कि हमलोग शुरुआत करने के विशेषज्ञ हो गए. बल्कि ये मनायें कि इस मामले में ट्वेन सरीखी महारत न हासिल हो. इरादा नयी शुरुआत का और हौसले दूर तक चलने के हों तो फिर से शुरू करने में कोई बुराई नहीं है.
हज़ारों साल पहले एक्लेसियास्टीज़ की किताब में कहा गया था – जो हो चुका है, वही फिर होगा. जो किया जा चुका है, वही फिर किया जायेगा. सूरज के तले कुछ भी नया नहीं है. लेकिन दूसरी तरफ़ हेराक्लिटस का कहना था – तुम एक ही नदी में दो बार पाँव नहीं रख सकते. पानी हर पल बदल चुका होता है. अगला पाँव नयी नदी में पड़ेगा.बुद्धिमानी शायद इसमें हो कि एक जेब में एक्लेसियास्टीज़ और दूसरी में हेराक्लिटस को रख कर चला जाय. एक कुछ बिल्कुल नया कर गुज़रने के घमण्ड को क़ाबू में रक्खेगा तो दूसरा नये का सामना करने की हिम्मत देगा. जो हो चुका है वही फिर होगा तो भी कुछ नया होगा. और, उम्मीद है, जो कहा जा चुका है वही फिर से कहा जाय तो भी कुछ नया कहा जायेगा और अर्थ कुछ नये निकलेंगें. समय की उसी नदी में आप दो बार पाँव नहीं रख सकते.
और, इस नदी में त्वरण है. समय के बदलने की रफ़्तार बदल चुकी है. पिछली एक सदी में जितना कुछ हुआ है, उतना पहले के हज़ार सालों में नहीं हुआ था. इन्सानी इतिहास का प्रवाह समय के उबड़-खाबड़ भूगोल से गुज़रा है. थोड़ी देर का समतल थके विजेताओं को उस असीम-अनन्त चरागाह की तरह दिखने लगता है जिसकी खोज में वे पाँच सौ या पाँच हज़ार साल पहले निकले थे. इतिहास के अन्त की घोषणाएँ होती हैं. लेकिन घोषणाओं की समाप्ति के पहले ही समय का समतल समाप्त होने लगता है. आगे कुछ के लिये ख़तरनाक ढलान है तो दूसरों के लिये कठिन चढ़ाई है.

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